ОТЕЧНИК,

составленный святителем
Игнатием Брянчаниновым

 

К предыдущей странице       Оглавление       К следующей странице

 

ИЗРЕЧЕНИЯ СТАРЦЕВ, ПРЕИМУЩЕСТВЕННО ЕГИПЕТСКИХ, ОСОБЛИВО ЖЕ СТАРЦЕВ СКИТА, КОТОРЫХ ИМЕНА НЕ ДОШЛИ ДО НАС, 69 - 141

     69. Брат вопросил старца, говоря: что делать мне, авва, я не делаю ничего доброго в иночестве моем; но пребываю в лености, ем, пью, сплю, утопаю в скверных мыслях и в развлечении, переходя от дела к делу, от помышлений к помышлениям. Старец сказал ему: пребывай в келлии твоей, безмолвствуя и внимая себе, и исправляй по возможности правило твое. Бог благоволит о сем малом делании, совершаемом тобою ныне, также как благоволил о правиле, совершаемом великим Антонием в пустыне. Верую Богу, что пребывающий в пустыне или келлии ради имени Божия, соблюдая свою совесть, и тот будет в месте Отца Антония [1].

     70. Говорили Отцы: Инок должен до смерти бороться с демоном расслабления и уныния, в особенности же во время молитвы. Если, с помощию Божиею, он исполнит это, то да внимает себе и соблюдает ум свой от помыслов гордыни, потому что говорит Писание: Аще не Господь созиждет дом, всуе труждишася зиждущии. Ничего невозможно совершить без помощи Божией. Господь сказал: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15, 5). Помышляй в себе, что ты земля и пепел, и не возносись мыслию своею: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать.

     71. Как древо, пересаждаемое часто с места на место, не может принести плода: так и инок, переходящий часто с места на место [2].

     72. Келлия инока подобна печи Вавилонской, в которой три отрока обрели хлад духовный, или подобна столпу облачному, из которого Моисей говорил с Богом [3].

     73. Если будешь одержим телесною болезнию: то не малодушествуй по причине этого. Если Господу Богу угодно, чтоб ты немоществовал по телу: то ты - кто, чтоб тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? неужели ты живешь без Него? И потому: переноси болезнь терпеливо, и проси Бога, чтоб Он даровал тебе полезное, то есть, чтоб совершалось над тобою воля Его, а ты безмолвствуй в терпении, питаясь тем, что доставится любовию [4].

     74. Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство [5].

     75. Или бегая, бегай от человеков, или наругайся миру и человекам, принадлежащим миру, в большей части случаев представляя себя юродивым [6].

     Объяснение значения, в котором аскетические Отцы употребляли выражение поругаться миру, можно видеть в жизнеописании преподобных Симеона и Иоанна [7].

     76. Не осуди падшего в любодеяние, если ты чист; потому что, осуждая его, ты подобно ему, преступаешь закон. Сказавший - не прелюбодействуй - сказал также: не осуждай [8].

      

     77. Недостаточно одних слов для Богоугождения и назидания человеков; нужны дела. Но у человеков нынешнего времени наиболее одни слова. Бог же требует дел, а не одних слов бесплодных [9].

     78. Если кто живет в каком-либо месте и не приносит плода, свойственного этому месту, то самое место изгонит его вон, как не приносящего плода, требуемого местом [10].

     79. Если сделает кто какое дело, последуя своей воле, а потом узнает, что это дело противно воле Божией, то ему должно, как поступившему неправильно в неведении, возвратиться на путь Божий. Кто же упорно держится своей воли, противной воле Божией, не хочет послушаться других, но признает знающим себя: тот не возможет возвратиться на путь Божий [11].

     80. Спросили старца: что значит путь тесный и прискорбный (Мф. 7, 14)? Он отвечал: путь тесный и прискорбный состоит в том, чтоб человек отвергал греховные помышления свои и отсекал свою волю ради воли Божией. В этом заключается то, что сказали о себе Апостолы: Се мы оставихом вся, и вслед Тебе идохом [12].

      

     81. Как чин монашеский честнее мирских, так монах странствующий должен служить зеркалом для монахов местных [13].

     82. Сказали Отцы: Если подвижник останется на жительство в таком месте, в котором живут нерадивые: то он лишится возможности преуспевать, неприметным образом нисходя к образу жизни, которым окружен. Крепость подвижника заключается в постоянном усилии, чтоб подвиг его не уменьшился. Если же ленивый будет жить с подвижником, то преуспеет; если же не преуспеет, то, по крайней мере, не низойдет к большему нерадению [14].

     83. Человек, имеющий одни слова, но не имеющий дел, подобен древу, имеющему листья, но не имеющему плодов. Древо, покрытое плодами, украшается и зелению листьев, так и душеназидательное слово истекает само собою из человека, имеющего добрые дела [15].

     84. Осуждаемся мы не за то, что входят в нас помышления греховные, но за злоупотребление ими. По причине помышлений подвергаемся кораблекрушению, и по причине помышлений получаем венцы [16].

     85. Не имей близких и частых сношений с мирянами, не имей знакомства с женщиною, не имей свободного обращения с отроком [17].

     86. Брат вопросил старца: что делать мне? многие помышления беспокоят меня, и не знаю, каким образом отразить их. Старец отвечал: не борись против всех помыслов, но против одного: потому что все помышления у каждого монаха имеют одну какую-либо главу. Необходимо рассмотреть, в чем состоит эта глава, и бороться против нее: тогда подавятся и остальные, зависящие от нее помышления [18].

     87. О греховных помышлениях сказал некоторый старец: Умоляю вас, братия! будем подавлять греховные помышления в самом начале их, подобно тому, как подавляем греховные дела [19].

     88. Некоторый брат спросил старца: как обрести мне Бога? постом ли, или трудами, или бдениями, или милосердием? Старец отвечал: исчисленными тобою добродетелями и рассуждением. Истинно говорю тебе: многие удручили подвигами плоть свою, но, сделав это без рассуждения, отошли из здешней жизни без всякого плода, без всякого приобретения. Наши уста смердят от поста; все Писание мы знаем наизусть; песнопения Давида столько усвоили мы себе, что они сделались как бы нашим произведением; но не имеем того, чего Бог требует от нас - смирения [20].

     89. Брат сказал некоторому Отцу: если случится мне отяготиться сном, и я просплю время псалмопения моего: то душа моя, объятая стыдом по этому поводу, уже не хочет исполнять дела своего. Старец сказал на это: если случится тебе проспать даже до рассвета, - и в таком случае, когда проснешься, встань, затвори дверь и окна твои, соверши твое правило: потому что писание говорит от лица человека Богу: Твой есть день и Твоя есть ночь (Пс. 73, 16). Бог славословится во всякое время [21].

     90. Иной человек, употребив много пищи, еще чувствует позыв на пищу, а иной насыщается немногим количеством пищи: большую имеет мзду тот, кто, поев много, пребывает еще ненасытившимся, нежели тот, кто, поев мало, чувствует себя насыщенным [22].

     91. Если случится между тобою и ближним какое-либо неприятное слово, и ближний начнет отказываться от этого слова, утверждая, что он не говорил его: то не войди в словопрение с ним, не скажи: ты сказал, потому что он этим очень смутится [23].

     92. Монах не должен даже слушать злоречия, не должен говорить худое о ком бы то ни было, не должен соблазняться ни на кого [24].

      

     93. Если брату, безмолвствующему в келлии, взойдет на сердце какое-либо слово, а брат, обращая это слово в уме своем, не возможет постигнуть слова по причине высоты его и не будет научен Богом: то приступают демоны и превращают пред безмолвником значение слова, как хотят [25].

     Замечание - очень важное! Апостол воспрещает мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3). Нарушение этого завещания непременно вводит в заблуждение и в заблуждения в высокоумие и самомнение, в область демонов и в подчинение им. По этой причине для монаха часто бывает очень полезным отречение от знания, несущественно нужного для спасения, льстящего более одной любознательности, сводящего с тесного пути смиренномудрия на широкий путь высокомудрия.

     94. Сказал старец: Прежде, когда мы собирались вместе для беседы и говорили о полезном для душ наших: то подымались выше и выше, восходили на небо. Ныне сходясь, занимаемся пересудами и злоречием, влечем один другого в пропасть [26].

     95. Если наш внутренний человек трезвится: то это трезвение может охранять и внешнего человека. Если же мы не имеем внутреннего трезвения (умной молитвы), то постараемся всеусильно наблюдать за языком нашим [27].

     96. Необходимо заботиться о стяжании духовного делания (умной молитвы) [28].

     97. Непрестанно должно иметь монаху занятие в келлии своей: если монах упражняется в деле Божием, то диавол, приходя к нему по временам, не находит в нем удобного пристанища для себя. Подобно этому, когда диавол возобладает монахом и поработит его себе, приходит часто Святой Дух к монаху, но, не находя в нем места, по причине порочности его, отходит [29].

     98. Сказали старцы: Если увидишь юношу, последующего своей воли и восходящего на небо, то возьми его за ногу и низвергни на землю, потому что такое восхождение на небо пагубно для него [30].

     99. Пророками написаны книги: после пророков пришли Отцы наши, совершили на деле многое, написанное в пророчествах, и описав деятельность свою, оставили эти писания для наставления наследникам своим. Наступило нынешнее поколение: оно переписало эти писания на бумаге и пергамине и положило на окна без всякого употребления [31].

     100. Говорил старец: Куколь, который носим, есть образ невинности; клобук на голове и плечах есть знак креста; пояс, которым опоясываемся, есть знак мужества. Итак будем проводить жительство, соответственно значению одеяния нашего: мы никогда не впадем в расслабление, если будем ревностно исполнять требуемое одеянием нашим [32].

     101. Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно воле Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений [33].

     102. Потерявший золото или серебро может найти вместо потерянного другое [34].

     103. Воин и охотник, отправляясь на дело свое, не думают ни тот, ни другой, получат ли они раны, или останутся невредимы: но каждый из них подвергает опасности жизнь для своей цели. Таков должен быть и монах [35].

     104. Никто не может повредить тому, кто находится возле императора: так и сатана нисколько не может повредить нам, если дух наш будет прилеплен к Богу. Говорить Писание: обратитеся ко Мне, и обращуся к вам (Зах. 1, 3). Но так как мы часто увлекаемся превозношением, - враг легко низвергает окаянные души наши в плотские скверные страсти [36].

     105. Брат сказал некоторому старцу: никакой брани не вижу в моем сердце. Старец на это: ты подобен четверовратной храмине; всякий, хотящий войти в тебя, входит, откуда бы он ни пришел, и всякий, хотящий выйти, выходит, куда хочет, а ты не понимаешь, что делается в тебе. Если бы твои двери затворялись и запирались, и ты не позволил бы посредством их входить в тебя помышлениям греховным: тогда бы ты увидел стоящих вне и борющихся с тобою [37].

     106. Некоторому старцу говорили помышления его: оставь сегодня; завтра займешься принесением покаяния. Он отвечал помышлениям: нет! сегодня займусь принесением покаяния, а завтра, что Господь устроит по воле Своей [38].

     107. Если не будем осторожно вести себя по внешнему человеку: то не возможем сохранить и внутреннего человека [39].

     108. Три силы сатаны предшествуют всем грехам: первая - забвение, вторая - нерадение, третья - греховное вожделение. От забвения рождается нерадение, от нерадения - преступное вожделение; человек, увлеченный греховным вожделением, падает. Если ум столько будет трезвен, что воспротивится забвению: то он не впадет в нерадение; если не вознерадит, то не подчинится вожделению; если не подчинится вожделению, то никогда не падет, вспомоществуемый благодатию Христовою [40].

     109. Постарайся приучиться молчанию, не помышляй ни о чем суетном, занимайся внимательно в страхе Божием поучением твоим (умною молитвою) и в бодром состоянии и успокаиваясь сном. Совершая это, не убоишься нападения лукавых [41].

     110. Сказал старец некоторому брату: Диавол есть враг твой, а ты - дом. Враг не престает бросать в тебя всякий сор, какой бы ни нашел, ввергая в тебя всевозможные нечистоты. Но ты тщательно извергай из себя влагаемое им; если же вознерадишь, то дом твой наполнится сором, и тебе невозможно будет войти в него. С самого начала, когда диавол начнет засорять тебя, ты постепенно выкидывай сор, и дом твой пребудет чистым благодатию Христовою [42].

     111. Когда завяжут животному глаза, тогда оно ходит по колесу мельничному; если же не завязать ему глаз, то оно не будет ходить по колесу: таким образом и диавол, если возможет закрыть очи у человека, то ввергает его во все виды греха. Когда у человека глаза открыты, он удобно избегает козней диавола [43].

     112. Брат, безмолвствовавший в келлии, пришел к одному из Отцов и исповедал ему о побеждении своем помыслами. Старец сказал на это: ты поверг на землю великое оружие - страх Божий и взял в руки слабую тростниковую ветвь - препирательство с греховными помышлениями! Оставь ее, вооружись огненным мечом - страхом Божиим, и когда приближатся к тебе греховные помышления, то огонь страха Божия попалит их, как хворост. Страсти не могут преодолеть тех, которые имеют в себе страх Божий [44].

     113. Если прежде не возненавидишь, то не возможешь возлюбить. Если не возненавидишь грех, то не возможешь быть делателем правды, как говорит Писание: уклонися от зла, и сотвори благо (Пс. 36, 27). Для всего этого требуется произволение. Адам, находясь в раю, преступил заповедь Божию, а Иов, сидя на гноище, сохранил ее: из этого следует, что Богом взыскуется от человека благое произволение, чтоб человек постоянно сохранял в себе благое произволение [45].

     114. Прилежная молитва скоро исправляет ум [46].

     115. Как невозможно видеть лицо свое в возмущенной воде, так невозможно и душе, если она не очистится от чуждых помышлений, достичь духовной молитвы [47].

     Духовною молитвою называется молитва благодатная, когда ум по причине чистоты своей и всецелого устремления к Богу, сподобится соединиться Святому Духу и вступить под водительство Святого Духа [48].

     116. Говорили старцы: если брат имеет доверенность к старцу и вдаст себя ему в послушание, с такого брата уже не взыскивается исполнение заповедей Божиих по его разумению, но он должен отречься от всей воли своей пред своим духовным отцом: повинуясь во всем, он не может согрешить пред Богом [49].

     117. Сказал старец: Бог требует от христиан, чтоб каждый из них повиновался Священному Писанию, из Писания почерпал образы (форму) для слов и дел своих и единомудрствовал с православными пастырями и Отцами [50].

     118. Говорили старцы: Бог ничего так не требует от новоначальных в монашеском жительстве, как подвига послушания [51].

     119. Старец сказал: когда придет тебе помышление гордости или превозношения, - ты исследуй совесть твою: сохраняешь ли все Божественные заповеди? любишь ли врагов твоих? радуешься ли, когда возвышается и прославляется человек, действующий против тебя? огорчает ли тебя унижение его? признаешь ли себя рабом неключимым (Лк. 17, 10)? признаешь ли себя грешнейшим всех грешников? Если же в противоположность этому, ты находишься в таком настроении, что готов всех учить и исправлять: то знай, что это настроение духа разрушает все твои добродетели [52].

     120. Не вознеси сердца твоего над братом твоим, что ты выше его, трезвеннее, воздержнее, разумнее; будь покорен благодати Божией в духе нищеты и нелицемерной любви: не будь напыщен духом гордости, чтоб не потерять тебе труда твоего; будь осолен духовною солию во Христе [53].

     121. Почитаемый и похваляемый превыше достоинства своего терпит от этого вред. Но тот, кого человеки вовсе не хвалят, прославится Богом [54].

     122. Брат спросил старца: хорошо ли постоянно пребывать в покаянии? Старец отвечал: видим, что когда Иисус, сын Навинов, пал лицом на землю, тогда явился ему Бог [55].

     123. Старец на вопрос, почему так беспокоят нас бесы, отвечал: потому что мы отвергли орудие наше, самоукорение, смирение, нищету и терпение [56].

     124. Старец на вопрос, в чем заключается смирение, отвечал: в том, если простишь брату, согрешившему против тебя, прежде нежели он попросит у тебя прощения [57].

     125. Во всяком искушении не обвиняй человеков, но единственно себя самого, говоря: это случилось со мною за грехи мои [58].

     126. Сказал старец: никогда я не нарушал моего чина, не ходих в высоких паче мене: постоянно углубленный в смирение, я никогда не подвергался смущению; все помышления мои сосредоточивались в молитве к Богу, чтоб Он совлек с меня ветхого человека [59].

     127. Некоторый брат спросил старца: что есть смирение? Старец отвечал: смирение состоит в том, чтоб делать добро тем, которые делают нам зло. Брат возразил, если человек не достиг той меры, чтоб мог исполнить это, - что ему делать? Старец сказал: да бегает людей, избрав в свой подвиг молчание [60].

     128. Говорили старцы: когда подвергаемся искушениям, тогда должны более смиряться: потому что Бог, зная немощь нашу, покроет нас. Если будем возноситься, то Бог отымет от нас помощь Свою, и мы погибнем [61].

     129. Сказал старец: лучше люблю побеждение со смирением, нежели победу с гордостию [62].

     130. Не имей презрения к предстоящему тебе, потому что не знаешь, на ком почивает Святой Дух, на нем ли или на тебе. Предстоящим называю того, кто служит тебе [63].

     131. Брат спросил старца: в чем заключается преуспеяние человека? Старец отвечал: преуспеяние человека заключается в смирении. Сколько кто погрузится в смирение, столько возвысится в преуспеянии [64].

     132. Сказал старец: если кто, смиряясь, скажет прости меня: тот опаляет демонов искусителей [65].

     133. Сказал старец: если стяжешь молчание, не подумай, что ты стяжал какую-либо добродетель, но скажи: я молчу, потому что недостоин говорить [66].

     134. Сказал старец: лучше желаю учиться, нежели учить. Также сказал: не начни учить преждевременно: иначе во все время жизни твоей пребудешь недостаточным по разуму [67].

     135. Некоторый старец, будучи спрошен, что есть смирение? отвечал: смирение - дело великое и Божественное. Путь же к смирению состоит в том, чтоб человек возложил на себя иго телесных трудов, чтоб считал себя грешником, чтоб признавал себя низшим всех. Брат спросил: что значит быть низшим всех? Старец отвечал: быть низшим всех значит не обращать внимания на согрешения ближних, взирать непрестанно на свои согрешения и непрестанно молиться Богу [68].

     136. Брат сказал старцу: укажи мне на какое-либо дело, исполняя которое, я мог бы при посредстве его стяжать жизнь. Старец на это: переноси благодушно, если возможешь, оскорбления. Подвиг этот велик, он выше всех добродетелей [69].

     137. Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и убыток: тот может спастись [70].

     138. Не имей короткого знакомства с настоятелем и частых свиданий с ним: из этого рождается дерзость и желание начальства [71].

     139. Некоторому старцу сказали о том, что иные сподобляются видеть Ангелов. На это старец сказал: блаженны те, которые непрестанно видят грех свой [72].

     140. Спросил некто старца: почему имеющиеся ныне между монахами подвижники не получают благодатных даров подобно древним? Старец отвечал: потому что тогда была любовь, и каждый подымал ближнего своего вверх; ныне любовь охладела, и каждый влечет ближнего своего вниз. По этой причине мы не удостаиваемся получить благодати.

     141. Сказал старец: я никогда не желал дела, полезного мне и неполезного брату моему, веруя, что приобретение брата моего есть мое приобретение [73].

 

[1] Vitae Patrum, Patrologiae Tom. LXXXIII, pag. 901 cap. 34.

[2]Pag. 902, cap. 36.

[3]Pag. 902, cap. 38.

[4]Pag. 904, cap. 45.

[5]Pag. 909, cap. 23.

[6]Pag. 909, cap. 24.

[7]Четьи Минеи. Июля 21 дня.

[8]Pag. 911, cap. 10.

[9]Pag. 927, cap. 77.

[10]Pag. 927, cap. 79.

[11]Pag. 927, cap. 80.

[12]Pag. 927, cap. 81.

[13]Cap. 82.

[14]Pag. 927, cap. 83.

[15]Pag. 928, cap. 86.

[16]Cap. 86.

[17]Cap. 87.

[18]Pag. 928, cap. 88.

[19]Cap. 89.

[20]Cap. 91.

[21]Pag. 931, cap. 98.

[22]Cap. 99.

[23]Cap 100.

[24]Cap. 102.

[25]Pag. 931, cap. 104.

[26]Pag. 931, cap. 105.

[27]Pag. 931, cap. 106.

[28]Cap. 107.

[29]Cap. 108.

[30]Pag. 932, cap. 111.

[31]Pag. 933, cap. 114.

[32]Pag. 933, cap. 115.

[33]Pag. 938, cap. 39.

[34]Pag. 939, cap. 40.

[35]Pag. 939, cap. 41.

[36]Pag. 939, cap. 42.

[37]Cap. 43.

[38]Cap. 44.

[39]Cap. 45.

[40]Pag. 939, cap. 46.

[41]Cap. 47.

[42]Cap. 48.

[43]Pag. 939, cap. 49.

[44]Pag. 940, cap. 53.

[45]Pag. 910, cap. 54.

[46]Pag. 942, cap. 12.

[47]Cap. 13.

[48]Святой Исаак Сирский, слово 16-е.

[49]Pag. 950, cap. 12.

[50]Pag. 950, cap. 13.

[51]Cap. 15.

[52]Pag. 963, cap. 54.

[53]Cap. 55.

[54]Pag. 964, cap. 56.

[55]Cap. 57.

[56]Cap. 58.

[57]Cap. 60.

[58]Cap. 61.

[59]Pag. 964, cap. 62.

[60]Cap. 63.

[61]Pag. 965, cap. 67.

[62]Pag. 966, cap. 74.

[63]Cap. 75.

[64]Pag. 966, cap. 77.

[65]Pag. 967, cap. 78.

[66]Cap. 79.

[67]Cap. 81.

[68]Cap. 82.

[69]Pag. 967, cap. 83.

[70]Cap. 84.

[71]Cap. 85.

[72]Pag. 968, cap. 87.

[73]Pag. 977, cap. 24.

 

К предыдущей странице       Оглавление       К следующей странице

 

Hosted by uCoz